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04-30-2010 @ 08:23
Comment from: MiMao [Visitor]
诗词,似乎在本质上,就是将一些客观的对象,进行主观的配合,然后便有了纯属主观的意境亦就“诗意”。比如“人闲桂花落”,“人闲”、“桂花落”,本是两个独立的客观事实,并不相干,但经过诗人的主观关联之后,便就产生了某种意境亦即“诗意”。主观上的配合原则上是可以任意的,比如“人闲桂花落”,也可以是“人忙桂花落”,也可以是无人的“桂花空自落”——其实还是有人的,仅是更技巧了而已。

“诗的年代”,我以为其实都具备了“闲暇”的年代的特点。从个人的角度而言,写诗首先需要必要的学习时间,然后还需要思考酝酿,这些基本的要求都需要诗人能有大量的闲暇的时间。一般而言,只有当社会富裕,衣食无忧之后,才能给人们更多闲暇来写诗,否则整天忙忙碌碌,为“开门七件事”不停地劳作,何来时间、心情写诗?

个人如此,整个社会亦大致如此。当社会经济高度繁荣之后,社会中的大多数人都有了充分的闲暇时间,于是就使“诗的年代”具备了客观的基础。但也并非在经济贫困的年代就不会产生“诗的年代”,比如中国的文革时期,也可算是一个“诗的年代”,实际上产生了大量的诗作,而《小说》电影中的那些名人们,其实就是这个年代中产生的有些代表性的人物。何以贫困的文革年代也会产生“诗的年代”?我的分析是:这个年代虽然贫困,却有很多的闲暇时间,而富足的闲暇时间则是艺术一类产生、发展的一个必要因素。

但话说回来,在“正常的情况下”,“诗的年代”,还须是由物质生产丰盛之后,人们有了闲暇之后,精神追求成了社会追求的重点,那么“诗的年代”的产生,也就不远了。

不过,必需的条件具备之后,也并不是就一定会产生必然的结果。比如美国,社会早已富足,人们的闲暇也多,但因为这个国家的文化思想侧重于科技,于是在艺术表现上,社会的追求多为科技科学幻想乃至科学发明,于是就不一定会产生一个“诗的年代”——这与一些传统文化占主流地位的亚洲国家如中国、印度等,有着较大的差别。

关于“无为无不为”:
老子的社会思想,我以为根本的出发点是主张社会管理应当从属于“自然的管理”,亦即人不应去违背自然的意志而应当顺从于这个意志。因此,他认为许多人为地社会管理其实不仅是多余的,而且还是起了反作用的,只有最大程度上去顺应自然,人才能生活的更好。事实上,人的“本性”,便是一种自然属性,因而实际上,不管人如何的要想按自己的思想去改变自己的当前状态,但改来改去,还是改不掉人作为自然之子的这个本质特点、属性的。比如人类主张“平等”,其实便是实现不了的空想,因为人的最根本的属性便是自然属性,而在自然属性中,“平等”是根本不存在的。事实上,人类为了追求平等,已经牺牲了不知多少的生命和浪费了不知多少的自然资源,但始终却不能在本质上的达到“平等”。(按:现在的一些“平等”现象,其实是社会的一种误解,这些现象的实质是其实是“和谐”而非“平等”。社会平等是做不到的,但社会和谐却是可以做到的。)

“无为”与“不为”,我以为客观结果可能是一样的,但主观意图不同——前者积极而后者消极;前者侧重于社会整体,后者侧重于矛盾的局部。
06-03-2010 @ 00:43

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